Qu’est-ce que l’écologie profonde ? Philosophie, principes et critique

 

 

 

L’écologie profonde, un mouvement initié par le philosophe norvégien Arne Næss en 1972, pose deux idées principales. La première est qu’il faut passer d’un anthropocentrisme centré sur l’homme à un écocentrisme dans lequel chaque être vivant est considéré comme ayant une valeur inhérente, indépendamment de son utilité. Deuxièmement, que les humains font partie de la nature plutôt que d’être supérieurs et à part, et qu’ils doivent donc protéger toute vie sur Terre comme ils protégeraient leur famille ou eux-mêmes. 

 

Bien qu’elle se soit appuyée sur les idées et les valeurs des époques précédentes de l’environnementalisme, l’écologie profonde a eu une influence significative sur le mouvement plus large, en mettant l’accent sur les dimensions philosophiques et éthiques. En cours de route, l’écologie profonde a également gagné sa part de critiques, mais ses prémisses fondamentales restent pertinentes et incitent à la réflexion aujourd’hui, en cette ère de double crise de la biodiversité et du climat. 

 

La fondation de l’écologie profonde

 

Arne Næss avait déjà une longue et brillante carrière de professeur de philosophie en Norvège avant de concentrer son énergie intellectuelle sur une vision émergente qui allait devenir la philosophie de l’écologie profonde.

 

Principes de l’écologie profonde

 

Næss concevait deux types d’environnementalisme. L’un qu’il appelle le « mouvement de l’écologie superficielle ». Ce mouvement, disait-il, « se préoccupe de lutter contre la pollution et l’épuisement des ressources », mais a pour objectif central « la santé et l’aisance des habitants des pays développés ».

 

L’écologie superficielle se tournait vers des solutions technologiques comme le recyclage, les innovations dans l’agriculture intensive et l’augmentation de l’efficacité énergétique, toutes capables d’avoir des impacts significatifs, mais pas, selon Næss, capables d’inverser les dommages que les systèmes industriels faisaient à la planète. Ce n’est qu’en remettant profondément en question ces systèmes et en poursuivant une transformation complète de la façon dont les gens interagissent avec le monde naturel que les humains pourraient parvenir à une protection juste et à long terme des systèmes écologiques.

 

L’autre environnementalisme que Næss appelait le « mouvement de l’écologie profonde à long terme », une remise en question profonde des causes de la destruction de l’environnement et une réimagination des systèmes humains basée sur des valeurs qui préservent la diversité écologique et la diversité culturelle qu’ils soutiennent. L’écologie profonde, écrit Næss, implique un « égalitarisme écologique » dans lequel toute vie sur Terre a le droit d’exister et de prospérer, et assume une « posture anti-classe ». Elle était, elle aussi, préoccupée par la pollution et l’épuisement des ressources, mais se méfiait également des conséquences sociales involontaires, telles que les contrôles de la pollution entraînant une hausse des prix des produits de base, renforçant ainsi les différences et les inégalités de classe. 

 

En 1984, un peu plus d’une décennie après l’introduction de l’écologie profonde, Næss et le philosophe et environnementaliste américain George Sessions, un spécialiste de Spinoza, sont partis en camping dans la Vallée de la Mort. Là, dans le désert de Mojave, ils ont révisé les principes de l’écologie profonde énoncés précédemment par Næss pour en faire une plateforme concise qui mettait encore plus l’accent sur la valeur de toute vie sur Terre que les itérations précédentes. Ils espéraient que cette nouvelle version atteindrait une pertinence universelle et galvaniserait un mouvement.

 

Ce sont les huit principes tels qu’ils ont été publiés l’année suivante par Sessions et le sociologue Bill Devall dans le livre « Deep Ecology : Living As If Nature Mattered. » 

  1. Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non humaine sur Terre ont une valeur en soi (synonymes : valeur intrinsèque, valeur intrinsèque, valeur inhérente). Ces valeurs sont indépendantes de l’utilité du monde non humain à des fins humaines.
  2. La richesse et la diversité des formes de vie contribuent à la réalisation de ces valeurs et sont également des valeurs en soi.
  3. Les humains n’ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité, sauf pour satisfaire des besoins vitaux.
  4. L’interférence actuelle de l’homme avec le monde non humain est excessive, et la situation se dégrade rapidement.
  5. L’épanouissement de la vie et des cultures humaines est compatible avec une diminution substantielle de la population humaine. L’épanouissement de la vie non humaine exige une telle diminution.
  6. Les politiques doivent donc être modifiées. Les changements de politiques affectent les structures économiques, technologiques et idéologiques de base. L’état des choses qui en résultera sera profondément différent du présent.
  7. Le changement idéologique est principalement celui de l’appréciation de la qualité de vie (habiter des situations de valeur inhérente) plutôt que d’adhérer à un niveau de vie de plus en plus élevé. Il y aura une profonde prise de conscience de la différence entre le grand et le grandiose.
  8. Ceux qui souscrivent aux points précédents ont l’obligation de participer directement ou indirectement à la tentative de mettre en œuvre les changements nécessaires.

 

Critiques

 

À la fin des années 1980, l’écologie profonde avait attiré à la fois un public populaire et un certain nombre de critiques. Un groupe qui a apporté à la fois de l’énergie et un examen minutieux de l’écologie profonde était Earth First !, un mouvement de résistance radical et décentralisé né en 1979 de la frustration de l’inefficacité de l’environnementalisme dominant et d’un dévouement passionné à la protection des lieux sauvages. Earth First ! a pratiqué des actions de désobéissance civile efficaces, telles que le tree-sitting et les blocages de routes, ainsi que l’occupation de sites d’exploitation forestière pour protéger les forêts anciennes. 

 

Mais certaines campagnes de Earth First ! ont également employé des tactiques plus agressives, y compris des actes de sabotage, comme le plantage d’arbres pour arrêter l’exploitation forestière et d’autres formes de destruction environnementale.

 

Une autre organisation environnementale controversée, le Front de libération de la Terre, dont les membres vaguement affiliés ont mené des actes de sabotage, y compris des incendies criminels, pour soutenir la protection de l’environnement, soutient également les principes de l’écologie profonde. Les tactiques de certains activistes associés à ces groupes ont fourni du carburant aux politiciens et aux organisations anti-environnementales pour les dénoncer en même temps que l’écologie profonde, bien qu’il n’y ait jamais eu d’alignement absolu entre le mouvement de l’écologie profonde et un seul groupe.